你無法真正佔有一個人(當思藉假修真)
你無法真正佔有一個人，包括你的愛人，先生或太太、小孩，以及你自己。很多人迷信多子多孫才是福，老來才有依靠，但太多新聞告訴我們，很多人老了，子孫為了分家產，反而讓他生不如死，死了還無法入土為安。
現實也告訴我們，養兒不能防老，而是在還債，譬如：兒子偷家中的鐵門賣錢；偕同學自導綁架案騙父母的錢還卡債；只因父親不願出錢買機車，憤而拿刀殺父；女兒生子棄之不養，行動不便的老母親撿回收物養孫子……而夫妻之間，結婚是找到鐵飯碗，老了可以互相照顧，可到頭來卻是自找死路。
例如：丈夫在外賭博欠債，妻子必須上街賣玉蘭花，辛苦幫忙還債；夫妻間發生口角，老婆就引爆瓦斯自殺；為詐領保險金，計謀殺害妻子……打從一出生，我們的雙手就握的緊緊的，好像深知自己會失去什麼，所以一生當中，能抓的就抓，尤其是對人，因我們孤獨而生，害怕此生也孤單的活著，因此想盡辦法抓住可跟自己陪伴到老死的人。
有些人結婚，為的是只要找個人陪伴自己，生子只是為了傳宗接代。當成了家人後，就將每個人貼上標籤，註明上「我的」，貼上了標籤，你似乎像吃了定心丸，你是我的丈夫、妻子、小孩，就會和我在一起、照顧我、聽我的話。往往這份你認為的安心，只是夢幻泡影，風一吹，因緣一到，標籤被吹掉了，人也散了，最終還是得孤獨一人。
連我們的身體，也只是假有的狀態，如佛典故事中所說:彌蘭陀王向那先比丘問道：「眼睛是你嗎？」那先比丘笑笑，回答道：「不是！」彌蘭陀王再問：「耳朵是你嗎？」那先比丘再回答道：「不是！」「鼻子是你嗎？」「不是！」「舌頭是你嗎？」「不是！」「那麼，真正的你就只有身體了？」「不，色身只是假合的存在。」「那麼『意』，是真正的你？」「也不是！」
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那麼你在哪裡？」
那先比丘微微一笑，反問道：「窗子是房子嗎？」彌蘭陀王一愕，勉強回答：「不是！」「門是房子嗎？」「不是！」「磚、瓦是房子嗎？」「不是！」「那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？」「也不是！」那先比丘悠然一笑道：「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？」彌蘭陀王恍然大悟！
彌蘭陀王悟出「緣起性空」的道理，山河大地，宇宙萬物，甚至自己的身體，都只是因緣和合而存在，世間上沒有單獨存在的東西，一切假因緣而生，因緣而滅。
我們會出生在人間，是隨業而來，也就是說上輩子你和誰有過對應關係，你掛在心中忘不掉，在這世那些人還會出現在你面前，只是人有隔陰之迷，會忘掉上輩子的事情。轉來這世後，繼續玩角色扮演的遊戲，今生你是扮演某某人的爸爸、媽媽、丈夫、妻子、小孩等角色，而這些角色都有時間限制，時間一到，你的身分就不見了。時間的限制是要我們學會珍惜因緣，不是讓你來佔有某個人。這段時間內有的是要讓你還債、報恩，讓你做好這世的角色，最重要的是要讓你有學習認清自己，改掉宿世習氣的機會。
因你不只是這世當人，你已經當人幾百千世，只是你不知道而已，不然為何出生時，手握的緊緊的；看到某些人會感到討厭或喜歡；遇到事情時會有起心動念，會發脾氣；對於財名富貴，還是擋不住誘惑。這都因我們玩人的角色，玩太久了，還是看不開，放不下，對於和自己相處過的人，引發出的愛恨情仇，而產生的見解看法，深印在潛意識裡清不掉，來到這世再玩一遭，玩來玩去，只讓自己在人事間打轉，而忘了真正來當人的目的。
有個故事：有位秀才進京趕考，經過幾個月路途跋涉，即將抵達京城。這一天投宿在一家旅店，請店家幫他準備一碗黃梁充飢。店家趕去準備，洗好黃梁之後就起火下鍋。
在等待的時間，秀才心裡憂慮著：「此去京城，再過不久就要面臨考試，我是不是能考得理想？中狀元還是探花？若是名落孫山，豈不是無顏回鄉？」想著想著，因身心疲倦已極而趴在桌上睡著了。他做了一個夢：夢見自己到達京城、進了考場，考完放榜後，中了狀元很歡喜，於是去禮謝考官，考官認為他是一位好青年，於是將女兒許配給他。
經歷結婚、生子。漸漸地，兒子長大了，他也隨著年齡的消逝而老邁了。當他八十歲生日那天，兒子、媳婦、孫子都來拜壽。正在享受天倫之樂時，突然聽到有人在叫他。
原是店家端一碗黃梁來到他面前，喚道：「客官，這碗黃梁剛煮熟，趕快趁熱吃了吧！」把他從美夢中驚醒，他看著這碗熱騰騰的黃梁，才想到自己還沒吃飯。
人生很短暫，就如煮一碗黃梁的時間，而人世間就像秀才做的一場夢，萬事萬物都是假的，沒有一樣是真的。
而未清醒的人，一直幻想著要佔有某個人，會有佔有的念頭，就是造業的第一因素。真正覺悟的人，不會再造業，不再做傻事，把這些放棄了，不再有控制、佔有一切人事物的行為，能夠把這些放下，才能真正的解脫，不再受因業果報之苦。
醒醒吧!不要把今生所遇到的情境，在腦中一再的懷念，不管是苦、樂，都要把它忘掉，放下了這些人事物，你才能如《心經》所說，無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，最終達到涅盤的境界。轉貼吳九箴
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